Etica Del Discurso

Jürgen HABERMAS ERLÄUTERUNGEN ZUR DISKURSETHIK, 1991 ACLARACIONES A LA ÉTICA DEL DISCURSO, 2000 Traducción e introducción de Manuel Jiménez Redondo INDICE 0.0 INTRODUCCIÓN DE MANUEL JIMÉNEZ REDONDO 1.- Ética y metaética 2.- Validez práctica 3.- El recurso a Peirce 4.- Filosofía del sujeto 5.- La idea de filosofía 6.- Kant y Aristóteles 7.- Moral y Metafísica 8.- Moral y Religión 0.1 PREFACIO 1. ¿AFECTAN LAS OBJECIONES DE HEGEL A KANT TAMBIÉN A LA "ÉTICA DEL DISCURSO"? 2. ¿QUÉ CONVIERTE A UNA FORMA DE VIDA EN "RACIONAL"? 3. SOBRE LA DISCUSION ACERCA DE LA "ETAPA 6" DE KOHLBERG? I.- ¿Se dan etapas morales naturales en el nivel posconvencional? II.- Explicaciones del "punto de vista moral" en términos de ética procedimental III.- ¿Un lugar para el bien en la teoría de la justicia? 4. LAWRENCE KOHLBERG Y EL NEOARISTOTELISMO 5. DEL USO PRAGMÁTICO, ÉTICO Y MORAL DE LA RAZÓN PRACTICA 6. EXPLICACIONES SOBRE LA "ÉTICA DEL DISCURSO" [Habermas/Erläuterungen 1991/ introd. M.Jiménez Redondo] INTRODUCCIÓN, por M. Jiménez Redondo 1.- Ética y metaética Conforme a un famoso argumento desarrollado por G.E. Moore en (1903) incurrimos en falacia cada vez que buscamos explicar los términos o (empleados en sentido moral) como una propiedad natural o un conjunto de . , había enseñado Hume en ; también esta idea de Hume implica que términos como o no pueden entenderse como estando por , sean éstas empíricas o no. Pues bien, si se descarta la peculiar salida de Moore postulando , la única conclusión que cabe sacar de ello es que los juicios morales no son susceptibles de la sociedad y la política modernas. Y desde este punto de vista se la criticó después de la Segunda Guerra Mundial en las distintas formas de . Y sin embargo, fue el en su forma de la única corriente de pensamiento que en los años veinte y treinta del siglo XX logró articular una defensa de principio del orden democrático-liberal. Las demás parecieron compartir la convicción de Nietzsche de que, a lo que se viene abajo, lo mejor es empujarlo. Pues bien, la defensa de principio que del orden democrático-liberal se hace en el , se basa en que los supuestos morales básicos de la cultura, de la política y de la sociedad occidentales y la pretensión de universalidad de ellos son consecuencia directa de la suposición de que no hay verdades prácticas, o de que, si las hubiera, han de considerarse irrelevantes a la hora de diseñar un orden justo. En el capítulo final de (2ª ed. 1929) H. Kelsen se expresa con toda claridad al respecto. La convivencia política moderna se asienta en un radical no-consenso, o quizá mejor: se basa en el consenso convertido en posibilidad de coerción jurídica, de aquellos que han aprendido o (si se quieren evitar aquí las resonancias normativas del término ) se han resignado a contar y a convivir con un radical no-consenso del prójimo en lo que respecta a , en lo que respecta a concepciones básicas de la vida y del mundo. No es verdad que el mutuo y radical respecto a la existencia de verdades prácticas represente la ruina de los supuestos morales del orden democrático-liberal. Al contrario, esos principios tienen como supuesto ese : Y no es que el o democráticos se convierta entonces contradictoriamente en la única verdad; para cumplir la función política que cumple, ha de renunciar a serlo, es decir, ha de renunciar a quedar articulado en una que pretenda ser la . Si pretendiera serlo no sería sino un interviniente más en las entre verdades absolutas, la única salida a las cuales no sería de nuevo sino una salida , la salida construida sobre un estructural respecto a toda verdad práctica absoluta. La democracia liberal (ésta es la idea de Kelsen, repetida hoy por R. Rorty de todas las maneras posibles, pero apelando a Rawls) no tiene otro fundamento que su capacidad de sostenerse políticamente a sí misma como el régimen de la noverdad, basado en una de la justicia